“Onde dois ou três estiverem reunidos em meu nome, eu estou ali”

O capítulo 18 de Mateus 35 versículos. Neste capítulo temos a pregação sobre “quem é o maior” no Reino de Deus. Em seguida, Jesus nos adverte sobre não escandalizar os pequenos que nele creem. Depois fala da “ovelha perdida”. Logo depois, entra no evangelho de hoje, fala da “correção fraterna” e da pertença à Igreja. E por último, conclui com a parábola do “servo cruel e do perdão”.

Não nos é possível entender a “correção fraterna” sem estarmos inseridos neste contexto comunitário.

Jesus, primeiramente, nos levou a pensar quem é o maior no reino dos Céus. Essa é uma tentação humana. Querer ser melhor, ser o maior dentro da comunidade. E ser o maior, na lógica humana do mundo, está relacionado com mandar, dar ordens, ter tudo a seu dispor. Jesus muda a lógica do ser maior. Devemos nos tornar como crianças. Aqui lembro que, no tempo de Jesus, as crianças não tinham valor. Não eram contadas nem consideradas. Para nós, hoje, trabalhamos a simplicidade e a forma ingênua de ver as coisas da vida. Tratamos da pureza de coração das crianças. Se assim não formos, não entraremos nos Reinos dos Céus.

Em segundo lugar, Jesus fala de não sermos causa de quedas e de escândalos. Ele não nega que essas coisas aconteçam, mas nos adverte de que “ai daqueles que os provocam”. Ainda neste contexto dos escândalos, ele nos remete aos pés, às mãos, aos olhos. Os pés podem nos levar a dois caminhos, o de Deus, ou ao do “inimigo da natureza humana”. Muitas vezes, nossos desejos e vontades são contrários à vontade de Deus, e damos vazão e eles. Paulo disse, “não faço o bem quem quero, mas faço o mal que não quero”. É melhor não dar vazão ao que nossos pés querem e entramos no Reino dos Céus, do que ardemos completamente no inferno.

Ainda dentro desta temática, Jesus nos fala das mãos que nos levam a pecar. Em tempo de tanta corrupção em nosso país, vemos mãos que roubam o dinheiro que deveria estar a serviço dos pobres e pequeninos. Vemos mãos que agridem (e não rezam), vemos mãos que rezam e se fecham para as necessidades dos pobres. Mãos que não acariciam, mas condenam. Então, Jesus diz que é melhor entrar no Reino dos Céus sem as mãos do que ter todo o corpo a arder no inferno.

E finaliza ao falar do olho. O olho é a porta da alma. Aquilo que vemos vai ao coração e ao cérebro. Os olhos são a porta para entrar no Reino dos Céus, ou o passaporte para o inferno. Pelos olhos começamos a ver o pecado, mas podemos contemplar a graça de Deus que age em nós. É pelos olhos que cobiçamos, mas é pelos olhos que vemos a vida surgir do sepulcro.

Em seguida, Jesus nos fala da ovelha perdida. De quem se afastou do rebanho. Que virou às costas para o pastor. Que não quer mais estar na comunidade. Entretanto, o “dono” da ovelha não se sente satisfeito com essa perda. Todas as ovelhas são importantes. Deus não quer que nenhum dos pequeninos se perca.

Mateus encerra esse capítulo falando do servo que obtém o perdão do patrão, mas não perdoa seu irmão.

Ai está a chave de leitura do evangelho que meditamos hoje. Todo pecado pessoal tem uma consequência social. O pecado prejudica, além do pecador, a comunidade que o cerca. Todos sofremos com os pecados uns dos outros. Por isso, Jesus adverte que devemos fazer a correção do irmão/irmã que tenha pecado. Por isso é necessário a oração diária para identificarmos nossos pecados, e fazermos a correção necessária.

Jesus nos fala hoje de misericórdia. Ir ao irmão/irmã que tenha pecado com amor e carinho. Mostrar o erro não como quem acusa, mas como quem quer que o pecador volte a comunidade, tal como a ovelha perdida. Como Zaqueu e Mateus, pecadores públicos.

Mas se isso não der certo, e aquele que quer ajudar o irmão/irmã for tratado com arrogância, que sejam chamados dois ou três membros da comunidade para dirimir a questão. Caso isso não funcione, então procure a comunidade, a Igreja. A comunidade é o lugar da perseverança na fé, é o lugar onde se ouve “o ensinamento dos apóstolos” (At. 242), onde se vive a comunhão fraterna, onde se ora em comunidade, onde se partilha o pão.

Jesus nos chama a sermos ponte entre os irmãos: “tudo o que ligares na terra será ligado no céu”. Ponte que liga nossas relações sociais, nossas ações cotidianas com o Reino dos Céus. Quem se afasta do Reino são as pessoas. A comunidade cristã nos une a Deus e ao Reino dos Céus. Por isso, “onde dois ou três estiverem reunidos em meu nome (de Jesus), eu estou ali, no meio deles” para que sejam pontes de todas as ovelhas perdidas para que retornem ao Reino dos Céus, através do perdão.

(Mt. 18,15-20)

Festa da Natividade de Nossa Senhora.

Ao celebrarmos a Festa da Natividade de Nossa Senhora, nos vem uma pergunta: Porque lembrar do nascimento daquela que deveria nos dar o Príncipe da Paz? O Filho de Deus?

Quem é mais importante, a mãe que gera ou o Filho que Salva? Que nos dá a Vida? Que nos restitui ao equilíbrio espiritual necessário.

Da pequena Belém, da humilde Mãe de Deus, saiu aquele que dominou Israel (Mq 5,1-4a). Deus tira da pequenez, da fragilidade, daquilo que não tem força, todo o seu poder. Da insignificância, a grandiosidade. Como disse São Paulo, quando sou fraco é que sou forte.

Maria amou a Deus. Ela é a encarnação viva da esperança. Em sua vida, mesmo nos momentos de dores, ela tirava proveito espiritual. São Paulo, na carta aos Romanos, diz que “tudo contribui para o bem daqueles que amam a Deus”. Por isso, “as gerações hão de me chamar de bendita, pois o Senhor olhou para a humildade de sua serva”. Em algumas traduções da Bíblia lemos: “o Senhor olhou para a humilhação...”. Conforme Miqueias, o povo estava abandonado. Deus assim o permitiu para que a sua Glória pudesse se manifestar. Estavam como ovelhas sem pastor, para que Jesus pudesse ser o Pastor. Estavam sem mãe, para que Maria pudesse nos ser dada como mãe: “... Filho, eis ai a tua mãe”. Como poderia ter sido mãe se não tivesse nascida?

A origem de Jesus está ligada a Maria e a José. Era preciso ter uma família santa (ou uma santa família) para que o Filho de Deus pudesse crescer em “sabedoria, estatura e graça”. Pela tradição, sabemos que os pais de Maria eram estéreis. Mas pela graça de Deus, puderam gerar aquela que nos Deus o Salvador, o “Emmanuel”, o “Deus conosco”. Aquele que veio “salvar o seu povo dos seus pecados”. Aquele que restitui à vida os mortos. Que dá vista aos cegos, que faz os coxos andarem. Que anuncia um ano da graça do Senhor. Que alimenta os famintos, que vai ao encontro dos doentes e encarcerados. Que dá de beber a quem tem sede. Que nos faz ver que muitas vezes nossa visão está obscurecida pela trave que está em nosso olho. E que é preciso remover a trave que nos cega para agirmos com misericórdia.

Saber que Maria teve uma família, é saber que Jesus se tornou "verdadeiramente homem". Festejar o seu nascimento, Natividade, é a certeza e a garantia da humanidade de Jesus. Pois ele foi o “rosto humano de Deus; e o rosto divino do homem” (São João Paulo II). Por Maria, pela sua natividade, pelo sim a Deus, temos a certeza de que sempre que o Pai olha o Filho, ele vê a humanidade de cada um de nós. Ao olhar para o Filho, Deus se lembra da aliança firmada com Abraão. Vê o arco-íris da aliança. Lembra-se das promessas. Lembra-se da vitória da vida sobre a morte. Ao ver Maria, Deus reconhece a fé de toda humanidade em seu Filho.

Jesus é o exemplo de perfeição humana. Aprendeu isso com a Mãe, Maria. 

“Que adianta ao homem ganhar o mundo inteiro mas perder a sua vida?” (Mt. 16,26)

Com esta citação, Inácio de Loyola abriu a mente de Francisco Xavier para que pudesse encontrar a vontade de Deus em sua vida.

Nesta passagem, aprendemos a purificar nossas “afeições desordenadas”. Nossos quereres, para encontrar aquilo que Deus quer para nós. Jesus mostra aos discípulos que deverá sofrer. Ser perseguido pelas autoridades. Ser morto. Ressuscitar.

Em Pedro, a resposta é meramente humana. Aquele que havia dito que Jesus era Filho do Deus vivo. Aquele que havia reconhecido a divindade de Jesus, se coloca contra a paixão de Cristo. Pedro não entendia que o Reino dos Céus passa pela paixão. Pedro colocou aquilo que vai no coração humano. Pedro não entende os caminhos de Deus.

Ao mandar que Pedro se afastasse, Jesus deixa claro que a vontade de Deus não condiz com a nossa. Mas que é preciso que conformemos nossa vida para que possamos “amar, louvar, reverencia e servir a Deus, e, assim, salvar a sua alma”.

Para ser discípulo de Jesus é preciso renunciar aos próprios quereres. É ir onde se é preciso. Ser missionário. É preciso pegar a própria cruz, isto é, aceitar os sofrimentos daqueles que se predispõem a caminharem com Jesus. A paixão e a morte fazem parte da vida humana. Somente aqueles e aquelas que passam por ela, podem chegar à ressurreição.

Ninguém pode salvar a própria a vida. Só Jesus é a ressurreição. Todo aquele que nele crer terá a vida eterna.

O discípulo se deixa seduzir pelo Senhor. Não há como ser diferente. O discípulo fez a experiência de Deus, uma experiência pessoal. Uma experiência que coloca a vida a serviço. Por isso, Paulo nos exorta a nos oferecermos “em sacrifício vivo”. Sendo assim, não devemos nos conformar com o mundo que nos cerca, mas transformá-lo. Essa mudança se dá quando mudamos nossa maneira de pensar e julgar, pois isso nos faz “distinguir o que é da vontade de Deus, o que é bom e o que lhe agrada”. Por isso, nosso culto espiritual se transforma em vida. E gera vida, e vida em abundância.

(textos: Jr. 20,7-9; Rm 12,1-2; Mt. 16,21-27).

Homilia para a MISSA DOS QUILOMBOS - Dom José Maria Pires - Arcebispo (emérito) da Paraíba

Na noite de domingo, doa 27/08/2017, faleceu Dom José Maria Pires, arcebispo emérito da Paraíba. Homem de Deus. Um clérigo de luta. Sempre esteve atento aos sofrimentos do povo brasileiro, especialmente dos mais pobres, dos negros, dos índios, das mulheres em situação de prostituição, dos sem terras, dos sem teto. 
Sempre buscou aliar fé e vida. A transformação social era vista por ele como uma exigência do evangelho de Jesus Cristo. 
Tal como Jesus, foi um libertador. Procurou dar vista aos cegos, fazer com que os paralisados socialmente andassem, alimentou os famintos, evangelizou os pobres.
Reproduzo a seguir, sua homilia proferida na Missa dos Quilombos, que foi realizada em 1981 em Recife.

Pretos, meus irmãos: 
Estamos recolhendo, hoje e aqui, os frutos do sangue de Zumbi, símbolo da resistência de nossos antepassados. Eles foram trazidos à força da África para estas terras, arrancados de sua Pátria, separados de seu povo e de sua família, misturados com pretos de outras línguas e de outros costumes. Violentaram-lhes a consciência, impuseram-lhes uma religião que não escolheram. Até o nome lhes roubaram e os chamaram por nomes destituídos de significado para eles. 
Estamos presenciando hoje e aqui os sinais de uma nova aurora que vem despertar a Igreja de Jesus Cristo. No passado, ela não se mostrou suficientemente solidária com a causa dos escravos. Não condenou a escravidão do negro, não denunciou as torturas de escravos, não amaldiçoou o pelourinho, não abençoou os quilombos, não excomungou os exércitos que se organizaram para combatê-los e destruí-los. A Igreja não estava com os negros e hoje parece que começa a estar. Começa a nos querer bem. A respeitar nossa cultura e a não tratá-la mais como grosseira superstição. A Igreja começa a ficar de nosso lado, a nos ajudar a ressuscitar nossa memória histórica, a incentivar nossa organização.
Pretos, meus irmãos! Como nossos antepassados, viemos de vários lugares. Diferentes deles e menos puros do que eles, trazemos na pele colorações variadas. Na alma, crenças diferentes. Mas neles e em nós estão presentes e são indeléveis as marcas de negritude. Somos negros e não nos envergonhamos, não queremos mais nos envergonhar de sê-lo. 
Brancos, nossos amigos! Conosco vos reunis. Descendentes embora dos que humilharam e torturaram nossa raça, viestes hoje nos aplaudir. Não sendo negros, vos mostrais solidários com nossa causa e não quereis ver prolongadas em nós as consequências nefastas da escravidão que oprimiu nossos avós. 
Neste encontro histórico, faltam muitos irmãos negros que, levando ainda vida de escravos, não puderam compartilhar dessa celebração da liberdade. E faltam descendentes daqueles que reduziram nossa gente ao cativeiro. Eles não acreditam que os negros, enquanto tais, são os mais marginalizados no Brasil.  Veem nosso encontro como uma espécie de provocação ou uma demonstração de racismo que, segundo eles, não existe nem deve ser despertado entre nós, como um gesto de conteúdo mais ideológico e político do que evangélico e religioso. Somos gratos aos que, sem serem negros, se mostram partidários de nossa causa; lamentamos que alguns não vejam em nossa movimentação um sinal de que "a Boa-Nova está sendo anunciada aos pobres" (Lc 4.18), mas asseguramos que não iremos retroceder em nossa caminhada pelo fato de alguns nos interpretarem mal. 
Mais longa do que a servidão do Egito, mais dura do que o cativeiro da Babilônia foi a escravidão do negro no Brasil. 
Podemos entender — aceitar não — a escravidão como consequência de uma guerra ou em pagamento de uma dívida. Só mesmo um total desrespeito à pessoa humana associado à torpe ambição do lucro pode levar homens a transformar outros homens em propriedade sua a fim de explorá-los, igualando-os a animais de carga. No Egito como na Babilônia, os hebreus foram submetidos a dura servidão. Puderam, entretanto, conservar sua consciência de povo e a dignidade de pessoa. O africano, ao invés, foi desenraizado de seu meio e separado propositalmente de sua gente e de sua família. Foi reduzido à condição de um objeto que se pode vender, se pode dar, trocar ou destruir. Do escravo se exigia o máximo de produção com o mínimo de despesa. Não havia preocupação com sua saúde ou alimentação. A média de vida dos cativos era baixíssima. Castigos os mais humilhantes e severos eram infligidos por qualquer ato de desobediência ou gesto de rebeldia. Submissão absoluta, aniquilamento de si, renúncia total à própria vontade tornaram-se para os escravos condição de sobrevivência. Leis houve e não poucas, destinadas a coibir os excessos nos maus tratos aos cativos. Ficaram, porém, letra morta pois era o próprio sistema que legitimava a escravidão. A Igreja, por sua vez, a aceitou sem maior relutância e procurou justificá-la com a teoria do mal que vem para bem: se os negros perdiam a liberdade do corpo, em compensação, ganhavam a da alma e se incorporavam à civilização cristã abandonando o paganismo. Bela Teologia!
Hoje não falta quem condene a Teologia da Libertação — também chamada do Cativeiro — que justifica e incentiva, à luz da Palavra de Deus, os esforços dos oprimidos para se livrarem da marginalização a que foram reduzidos. Essa empreitada a que metem ombros tantos dos nossos melhores teólogos é certamente simpática, humana e conforme com a mente de Deus, características que não podem ser invocadas em favor da pretensão de legitimar com a Bíblia qualquer tipo de escravidão. Houvesse a Igreja da época marcado presença mais na senzala do que na casa-grande, mais nos quilombos do que nas cortes, outros teriam sido os rumos da História do Brasil desde os seus primórdios, outra teria sido a contribuição do negro ao nosso desenvolvimento porque, mesmo desenraizado de seu povo e de sua terra, mesmo reduzido ao cativeiro e sujeito a jornadas de até 18 horas de trabalho, conservou em si forças de aglutinação e de preservação de seus valores originais. Estas forças foram principalmente a religião e a combatividade. 
Obrigado a abandonar suas divindades e a trocar de nome no "Batismo", o negro soube fazer a síntese do antigo com o novo: aceitou a religião de seus opressores transformando-a por vezes em símbolo de crença de seus antepassados. As imagens de santos tornaram-se as materializações de seus orixás. Nossa Senhora da Conceição é Iemanjá, São Jorge é Ogum, Santa Bárbara, Iansã... Por mais alienadas e alienantes que pudessem parecer essas formas populares de devoção, foram elas que proporcionaram a muitos escravos africanos o meio de comunicação que lhes permitiu conservar valores que, de outro modo, teriam sido tragados na voragem do cruel cativeiro. Nas irmandades de Nossa Senhora do Rosário para os Homens Pretos, no candomblé ou no xangô, a religião ofereceu aos escravos um espaço de liberdade onde, pelo menos enquanto durava o ato religioso, eles podiam sentir-se eles mesmos e recuperar a dimensão de pessoa humana.
A combatividade de nossos antepassados pareceu ter-se apagado no coração da maioria. O escravo mostrava-se conformado e submisso. Chegou a colaborar com seu opressor. A afeiçoar-se a ele. Essas atitudes, porém, podiam ser interpretadas como um expediente da natureza humana em busca da sobrevivência. No fundo, mesmo adormecido, permanecia vivo o sentimento de altivez que se rebelava contra a escravidão e buscava formas de expressar a revolta. Não foram poucos os casos em que escravos mataram feitores ou eliminaram senhores cruéis. A rebelião teve também sua manifestação coletiva, mais organizada e, por isso mesmo, mais eficaz. Foram os quilombos. A estas verdadeiras comunidades de escravos fugidos se uniam frequentemente índios que viviam situação parecida e até alguns brancos, vítimas, eles também, da exploração. 
Pela sua extensão territorial, pela sua organização social e política e pela sua longa duração, o Quilombo dos Palmares foi o mais importante de quantos existiram entre nós. Os quilombos jamais constituíram um perigo para as cidades, as povoações, os engenhos ou fazendas. Os negros fugidos procuravam terras até então inabitadas e desconhecidas, ai se instalavam, organizavam a produção de modo a se tornarem o mais possível autossuficientes e acolhiam outros negros que buscavam refúgio e liberdade no quilombo. Não se tem notícia de ataques feitos por quilombos contra as povoações. Não há vestígio de organização militar entre eles a não ser em Palmares quando tiveram necessidade de se defenderem. No entanto os quilombos foram severamente perseguidos. Temia-se que essa organização rudimentar de negros se tornasse cada vez mais poderosa e infligisse um golpe de morte na escravidão, o que viria prejudicar os interesses econômicos da classe dominante. E, como sempre, a polícia foi acionada contra humildes escravos. As forças militares receberam a incumbência de destruir os quilombos, apoderar-se das lavouras feitas pelos quilombos, prendê-los e reconduzi-los ao cativeiro ou exterminá-los. Muito sangue correu, muita esperança se afogou. 
Tudo em vão ou terá havido algum proveito? 
Chegou o tempo de tanto sangue ser semente, de tanta semente germinar.
Está sendo longa a espera, meus irmãos. Da morte de Zumbi até nós são decorridos já quase três séculos. Mas a terra conservou o sangue de nossos mártires. Este sangue fala, clama e seu clamor começa a ser ouvido. Primeiro por nós negros que estamos recuperando nossa  identidade e começando a nos orgulhar do que somos e do que foram nossos antepassados. A sociedade também escuta esse clamor. Muitos do seio dela nos apoiam e se colocam ao nosso lado para caminharmos juntos. A viagem é longa e penosa. Quase tudo está por fazer. O negro como negro continua marginalizado. Não existe em grau de embaixador, em posto de general, em função de Ministro de Estado. Na própria Igreja, são tão poucas as exceções que não abalam a tranquilidade do preconceito racial. 
Tomar consciência do problema de negros que gostariam de ser ou ao menos de parecer brancos e de brancos que negam que haja racismo no Brasil já é um passo importante nessa caminhada. Na Eucaristia que estamos celebrando, negros e brancos se encontram não como escravos e senhores, mas feitos irmãos no mesmo Cristo que a todos resgatou da escravidão do pecado. Aqui, descendentes dos que humilharam nossos pais se humilham e pedem perdão enquanto nós, acolhendo-os no abraço da paz, renunciamos a todo tipo de revanchismo e protestamos não admitir que ódio e violência se instalem em nossos corações. Se, no início, ouvimos as lamentações do Profeta Jeremias, ouvimos depois, no Evangelho, as palavras de conforto e as promessas da esperança. Que tudo isso que estamos celebrando impregne nossas vidas e invada as relações sociais para que de verdade se realize hoje o que, nos tempos do Apóstolo Paulo, já começava a ser a maneira de viver dos discípulos de Cristo: "Já não há judeu nem grego, nem escravo nem livre, nem homem nem mulher, pois todos vós sois um em Cristo Jesus" (Gl 3.20).
Em Recife, 22 de novembro de 1981.
(Fonte: http://www.koinonia.org.br/protestantes/uploads/novidades/Tempo-e-Presenca_173.pdf)

“V Conferência Geral do Episcopado Latino Americano e do Caribe – 10 anos - Os diáconos permanentes, discípulos missionários de Jesus Servidor”

2017, dez anos da V Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano e do Caribe.

No documento final desta Conferência, os bispos, afirmaram que “nos encontramos diante do desafio de revitalizar nosso modo de ser católico e nossas opções pessoais pelo Senhor, para que a fé cristã se enraíze mais profundamente no coração das pessoas e dos povos (...) como acontecimento fundante e encontro vivificante com Cristo” (13).

E acrescentaram que “nossa alegria baseia-se no amor do Pai, na participação no mistério pascal de Jesus Cristo que, pelo Espírito Santo, nos faz passar da morte para a vida, da tristeza para a alegria, do absurdo pra o sentido profundo da existência, do desalento para a esperança que não engana” (16). E ainda que “o amor do Pai nos foi revelado em Cristo que nos convidou a entrar em seu reino. Ele nos ensinou a orar dizendo ‘Abba, Pai’” (16).

E ainda, que “conhecer a Jesus Cristo pela fé é nossa alegria; segui-lo é uma graça, e transmitir este tesouro aos demais é uma tarefa que o Senhor nos confiou ao nos chamar e nos escolher. Com os olhos iluminados pela luz de Jesus Cristo ressuscitado, podemos e queremos contemplar o mundo, a história, os nossos povos da América Latina e do Caribe, e cada um de seus habitantes” (18).

Fomos chamados a sermos “Discípulos Missionários”. Anunciadores do evangelho em todas as situações da vida humana. Bispos, padres, diáconos, religiosas(os) e leigos são chamados a darem testemunho de Jesus Cristo e serem proclamadores de seu evangelho.

Aos Diáconos Permanentes, os bispos lembram que fomos “ordenados para o serviço da Palavra, da caridade e da Liturgia, especialmente para os sacramentos do Batismo e do Matrimônio”. E ainda, “para acompanhar a formação de novas comunidade eclesiais, especialmente nas fronteiras geográficas e culturais, onde ordinariamente não chega a ação evangelizadora da Igreja” (205).

O Documento de Aparecida anima os diáconos permanentes a estarem inseridos no corpo diaconal, “em fiel comunhão com seu bispo e em estreita unidade com os presbíteros e os demais membros do povo de Deus”.

Lembram que a formação dos diáconos deve levar em conta a sua condição de casados. E que essa formação os habilita a “exercer seu ministério com fruto nos campos da evangelização, da vida das comunidades, da liturgia e da ação social, especialmente em favor dos mais necessitados, dando assim testemunho de Cristo servidor ao lado dos enfermos, dos que sofrem, dos migrantes e refugiados, dos excluídos e das vítimas da violência e encarcerados” (207).

Concluem os bispos dizendo que esperam “dos diáconos um testemunho evangélico e impulso missionário para que sejam apóstolos em suas famílias, em seus trabalhos, em suas comunidades e nas novas fronteiras da missão” (208).

Ao celebramos 10 anos da Conferência de Aparecida, lembremos que os diáconos permanentes são uma realidade em nossas comunidades paroquiais e nas dioceses. São homens que se colocam a serviço do Reino de Deus na dupla sacramentalidade do Matrimônio e da Ordem. São a concretização de Jesus Cristo servidor. Daquele que veio para servir, e não para ser servido.

Na Carta aos Tralianos, de Inácio, o teóforo, lemos: “Igualmente respeitem todos os diáconos como a Jesus Cristo, do mesmo modo que têm reverência pelo bispo, figura do Pai, e pelos presbíteros, senado de Deus e conselheiros dos apóstolos. Sem eles não existe a Igreja” (http://www.santamissa.com.br/santo/escritos_santos.asp?id=70).

“Um só é o Bom”!

O texto evangélico de hoje (Mt 19,16-22) nos apresenta uma pessoa que se aproxima de Jesus para lhe fazer uma pergunta. Mateus, o autor lido, não especifica quem é a pessoa. Sabemos ser do sexo masculino, pois ele informa que “o homem perguntou”. Mas, inicialmente, havia apenas falado de “alguém”, e no final diz “o jovem”.

“Alguém” pode ser qualquer pessoa. Eu, você ou um conhecido/conhecida. Uma pessoa que busque a Deus com sinceridade. Com coração aberto. Com vontade de servir verdadeiramente a Deus.

Mateus informa que esse “alguém” se aproximou de Jesus e lhe perguntou: “O que devo fazer de bom para possuir (grifo meu) a vida eterna”. A resposta de Jesus, “Um só é o (grifo meu) Bom”. Ao colocar o artigo (o) diante da palavra Bom, o evangelista substantiva um adjetivo. Ou seja, personifica aquilo que deveria ser uma qualidade. Mas, por outro lado, nos leva a ver que a bondade humana vem de Deus. E se somos feitos à sua imagem e semelhança, devemos exprimir essa bondade divina que acolhe, perdoa, é misericordiosa e salvadora.

Outro ponto para nos ajudar na oração desse texto, está diretamente relacionada com os verbos “possuir”, “entrar” e o adjetivo “perfeito”.

A pessoa quer “possuir a vida eterna”. A pessoa quer que a vida eterna faça parte de seu patrimônio. Quem compra tem a posse.

Mas Jesus ensina que não se pode comprar a vida eterna. Mas é preciso cumprir os mandamentos para “entrar” na vida. A entrada não é comprada. A entrada na vida eterna está diretamente voltada para as relações humanas. A vida eterna não é um bem que se compre com dinheiro, com posses. Para entrar na vida é preciso seguir os mandamentos.

“Quais os mandamentos”? Eram muitos os mandamentos judaicos. Havia muitas interpretações da lei mosaica que confundiam os fiéis. Mas Jesus remete o homem aos 10 mandamentos, a base, o fundamento da verdadeira vida espiritual e das relações sociais. Somente em Deus podemos refazer nossas sociedades desgastadas pela violência, pelo ódio, pela guerra, pela dor.

“Jesus respondeu: Não matarás; Não cometerás adultério; Não roubarás; Não levantarás falso testemunho; Honra teu pai e tua mãe; e Ama teu Próximo como a Ti mesmo”. Um manual básico de boa convivência. De relacionamentos sadios e honestos. Nada de extraordinário para uma pessoa que queria “entrar” na vida eterna.

O ser humano honesto com sua fé sempre precisa de algo a mais para viver, para entrar na vida. E o jovem disse, “tenho observado todas essas coisas. O que ainda me falta”? Como todo aquele que busca fazer a vontade de Deus em todas as coisas, ele quer ser perfeito. É isto que está embutido em sua pergunta.

Então, Jesus, aprofundando o tema da entrada na vida, diz: “se tu queres ser perfeito (grifo meu) vai, vende tudo o que tens, dá o dinheiro aos pobres e terás um tesouro o céu”. Há, em outro lugar da Sagrada Escritura a passagem que diz que “onde está o seu tesouro, aí estará seu coração” (Mt 6,21). Jesus muda o foco. Não é “possuir a vida”, mas sim ser perfeito que o “alguém” está buscando. Já na lhe satisfaz viver a mesma vida de todos. Ele necessita de alguma coisa que lhe dê sentido na vida. E Jesus acrescentou: “Depois, vem e segue-me”. Ele muda o foco da “riqueza”, do “possuir”. Já não está na absolutização do dinheiro, mas nos relacionamentos e no seguimento de Jesus a nova riqueza trazida na mensagem do evangelho.

Esse fato causou tristeza ao jovem, ao homem, ao “alguém”, pois, segundo Mateus, ele era “muito rico”, pois é “mais fácil passar um camelo pelo fundo de uma agulha, do que um rico entrar no Reino dos Deus” (Mc. 10,25). Normalmente, os ricos estão apegados às suas riquezas. Às suas posses. Aos seus bens. Por isso, Jesus havia dito que “vocês não podem servir a Deus e ao dinheiro”.

Um evangelho que nos leva a fazer escolhas. Um evangelho que nos leva a fazer opções. Como escolher entre os bens e a vida eterna? Como escolher entre as riquezas e entrar no Reino dos Céus? Encontramos a resposta em Mt 25,31-46. Hoje é um bom dia para você meditar sobre isso. “Onde está o teu tesouro, aí estará o teu coração”.

Deus lhe abençoe.

“Tirar de si todas as afeições desordenadas”

Durante seu processo de conversão, Inácio de Loyola descobriu a presença de Deus em sua vida. Então, ele começou a procurar como fazer a vontade de Deus. Em seus Exercícios Espirituais, ele pergunta: “O que fiz, o que faço, o que farei por Cristo”? Uma pergunta que o inquietou.  Ele sabia que o homem havia sido criado para “louvar, reverenciar e servir a Deus nosso Senhor, e assim, salvar a sua alma”.

Entretanto, para que se concretizasse o fim para o qual fora criado, o homem deve “tirar de si todas as afeições desordenadas, e, afastando-as, procurar e encontrar a vontade de Deus, na disposição da própria vida para o bem da mesma pessoa”. Isso “se chama Exercícios Espirituais”.

Durante todos os exercícios, Inácio nos convoca a olharmos para nós, a nos colocarmos diante de Deus que nos ama e deseja nossa salvação. A espiritualidade inaciana é encarnada, pois parte do princípio de que o Filho se encarna para a nossa salvação. No exercício sobre a “Encarnação”, ele nos convida a contemplarmos “como as Três Pessoas divinas, lançando os olhos sobre toda a redondeza da terra cheia de homens, e vendo como todos se precipitavam no inferno, decretaram em sua eternidade que a segunda Pessoa da Trindade se fizesse homem para salvar o gênero humano...” (EE-102).

O processo de escolha, que chamamos de Discernimento, e Inácio de “Eleição”, deve levar em conta que “toda boa eleição, quanto de nós dependa, a nossa intenção deve ser simples, olhando somente o fim para que fui criado”. Assim, então, ele completa afirmando que “qualquer que seja o objeto da minha eleição, deve ser tal que me ajude a obter este fim...” (169).

Quanto ao “objeto da eleição” ele é variado. Pode-se fazer uma eleição para a escolha de um estado de vida: matrimônio, vida religiosa, sacerdotal, diaconal. Ou para uma reforma do estado de vida, quer dizer, depois de casado ou escolhido o sacerdócio, ou a vida consagrada, fazer uma reforma buscando uma nova maneira de viver sua vida. Ou, uma eleição para o início de um trabalho pastoral: educação, catequese, política, coordenação de um grupo etc. Para Inácio de Loyola toda ação humana deve estar voltada para o louvor a Deus, e para a salvação da alma do ser humano.

Buscar fazer a vontade de Deus, eis o que devemos viver. Sendo assim, nossa vida religiosa deverá sempre ser uma contemplação na ação. E uma ação contemplativa. Por isso, rezando com Inácio, entregamos a Deus nossa liberdade, nossa memória, nosso entendimento. Tudo é de Deus. Tudo nos foi dado por graça, e de graça devolvemos a Deus.